INTERVISÃO - Vila Viçosa

“O corpo tinha de morrer para que a força de trabalho pudesse viver.” Silvia Federici, Caliban and the Witch, pág 141.
Alguém que tenha lido o livro de Michel Foucault “Loucura e Civilização: Uma história da Insanidade na Idade da Razão”, e que concorde com ele, irá provavelmente ter uma visão completamente diferente sobre a loucura. De facto, o conceito moderno de loucura apareceu com o nascimento do capitalismo no séc. XVII, a ‘Idade da Razão’ ou como era conhecida na altura, ‘O Século de Ferro’, uma descrição apropriada, muito mais sintonizada com esta época do que a Idade da Razão, mas também é da Razão que estamos a falar, ou antes da sua definição.
Este foi um período durante o qual a ‘razão’ tomou um significado completamente novo, em linha com a corrente visão Hobbesiana das pessoas como nada mais que máquinas, ou como era conhecida, a Filosofia Mecânica.
“A vida não é mais do que um movimento de membros…Pois o que é o coração, senão uma fonte; e os nervos, se não tantos cordéis, e as articulações se não muitas rodas, dando movimento a todo o corpo.” Hobbes, Leviathan, 1650
Foram Hobbes e Descartes que criaram a moldura filosófica para a base da psicologia moderna (até que apareceu Freud), que está intimamente ligada à concepção de disciplina de trabalho. O corpo é visto como pouco mais do que uma máquina e completamente separado da mente.
“…nós vemos um novo espírito burguês que calcula, classifica, faz distinções, e divide o corpo de forma a racionalizar as suas faculdades, almejando não apenas uma intensificação da sua sujeição mas uma maximização da sua utilidade social.” — Silvia Federici, Caliban and the Witch, pág. 139.
Federici está a descrever uma época há quatro séculos e meio mas podia também estar a descrever a nossa situação actual. Quão pouco mudaram realmente as coisas em 450 anos de capitalismo. É uma perspectiva que também se pode aplicar à nossa atitude perante o crime e a sexualidade, tendo ambos sido fundamentalmente reformulados durante o mesmo período.
À primeira vista, pode parecer que não há ligação entre a insanidade e a ‘ética do trabalho’, a disciplina da fábrica e da linha de montagem, mas o crescimento do capitalismo necessitou de uma força de trabalho ‘disciplinada’, com hábitos regulares, com o corpo a ser nada mais que uma máquina para a produção e que tinha de ser ‘regularizada’.
Assim, a ‘mente’ tinha de ser separada do corpo e se necessário, ‘normalizada’ incluindo a nossa sexualidade. Encontram-se paralelos incríveis entre o ‘Século de Ferro’ e actual assalto ‘Blairiano’ [de Tony Blair] ao indivíduo, pois foi durante os séculos XVI e XVII que vimos o aparecimento de um conjunto de leis que reformularam as relações incluindo o casamento, isto é, a abolição da lei da ‘união de facto’, a família, a sexualidade e claro o ‘crime’ (devemos recordar que o séc. XVII também foi a época da Revolução Puritana e também aqui há paralelos com a Grã-Bretanha de Blair, embora algo esquizofrénica). Foi durante este período que a prostituição foi declarada crime, tal como o adultério, a ‘vagabundagem’ e até o desemprego ou pelo menos sendo visto como ‘andar pelas ruas, sem fazer nada’.
“O que morreu foi o conceito do corpo como um receptáculo de poderes mágicos que tinha prevalecido no mundo medieval. Na realidade, foi destruído. Porque no pano de fundo da nova filosofia nós encontramos uma vasta iniciativa do estado, aquilo que os filósofos classificavam como ‘irracional’ foi rotulado de ‘crime’ ”. — Caliban and the Witch, pág. 141
Vemos aqui a invenção do manicómio e a construção das bases de um ‘sistema de justiça criminal’ moderno. A todos os níveis nós vemos o estado a controlar cada vez mais o indivíduo, pois o corpo, e logo a mente, tinham de ser controlados de forma a sermos preparados para uma vida de trabalho e especialmente para a necessidade de disciplina.
“A magia mata a indústria,” Francis Bacon
Como assinala Federici, antes deste período a magia tinha um papel real na vida do dia-a-dia.
“Erradicar estas práticas foi uma condição necessária para a racionalização capitalista do trabalho, já que a magia aparecia como uma forma ilícita de poder e um instrumento para obter o que se queria sem ter de trabalhar, isto é, um recusa do trabalho… A magia, acima de tudo, apoiava-se numa concepção qualitativa do espaço e do tempo que impedia uma regularização do processo de trabalho. Como é que estes novos empresários podiam impor um padrão de trabalho regular num proletariado ancorado na crença de que há dias de sorte e dias de azar, isto é, dias em que se podia viajar e outros em que se tinha de ficar em casa, dias em que se podia casar e outros nos quais qualquer actividade devia ser cuidadosamente evitada?” — Caliban, pág. 142
É interessante que antes deste período, ‘ganhar a vida’ como um trabalhador assalariado era, se possível, evitado a todo o custo!
“Assim, trabalhar por um salário significava cair no degrau mais baixo da escada social, e as pessoas lutavam desesperadamente para evitar isso… No séc. XVII o trabalho a soldo ainda era considerado uma forma de escravatura, tanto que os